Radical machines against Techno-Imperialism

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English version from Rekombinant.org

What is knowledge sharing? How does the knowledge economy function? Where is the general intellect at work? Take the cigarettes machine. The machine you see is the embodying of a scientific knowledge into hardware and software components, generations of engineering stratified for commercial use: it automatically manages fluxes of money and commodities, substitutes a human with a user-friendly interface, defends private property, functions on the basis of a minimal control and restocking routine. Where has the tobacconist gone? Sometimes he enjoys free time. Other times the company that owns the chain of distribution has replaced him. In his place one often meets the technician. Far from emulating Marx's Fragment on machineswith a Fragment on cigarette machines, this unhealthy example is meant to show how postfordist theories live around us and that material or abstract machines built by collective intelligence are organically chained to the fluxes of the economy and of our needs.



Rather than of general intellect we should talk of general intellects. There are multipleforms of collective intelligence. Some can become totalitarian systems, such as the military-managerial ideology of the neocons or of Microsoft empire. Others can be embodied in social democratic bureaucracies, in the apparatus of police control, in the maths of stock market speculators, in the architecture of our cities (every day we walk on concretions of collective intelligence). In the dystopias of 2001 Space Odysseyand The Matrix, the brain of machines evolves into self-consciousness to the point of getting rid of the human. 'Good' collective intelligences, on the other hand, produce international networks of cooperation such as the network of the global movement, of precarious workers, of free software developers, of media activism. They also produce the sharing of knowledge in universities, the Creative Commons open licenses and participative urban planning, narrations and imaginaries of liberation.
 


From a geopolitical perspective we could figure ourselves in one of Philip Dick's sci-fi paranoia: Earth is dominated by one Intelligence, but inside of it a war unfolds between two Organisations of the general intellect, opposed yet intertwined.



Used to the traditional representative forms of the global movement we fail to grasp the new productive conflicts. Concerned as we are about the imperial war, we do not appreciate the centrality of this struggle. Following Manuel Castells, we define the movement as aresistance identity that fails to become aprojectidentity. We are not aware of the distance between the global movement and the centre of capitalist production. Paraphrasing Paolo Virno, we say that there already is too much politics in new forms of production for the politics of the movement to still enjoy any autonomous dignity. [1]



The events of 1977 (not only in Italy but also in the punk season) sanctioned the end of the 'revolutionary' paradigm and the beginning of that of movement, opening new spaces of conflict in the fields of communication, media and the production of the imagery. These days we are discovering that the 'movement' as a format needs to be overcome, in favour of that of network.



Three kinds of action, well separated in the XIXth century - labour, politics and art - are now integrated into one attitude and central to each productive process. In order to work, do politics or produce imaginary today one needs hybrid competences. This means that we all are workers-artists-activists, but it also means that the figures of the militant and the artist are surpassed and that such competences are only formed in a common space that is the sphere of the collective intellect.



Since Marx's Grundrisse, the general intellect is the patriarch of a family of concepts that are more numerous and cover a wide range of issues:knowledge-based economy,information society,cognitive capitalism,immaterial labour, collective intelligence, creative class,cognitariat,knowledge sharing and postfordism. In the last few yearsthe political lexiconhas got rich of interlaced critical tools that we turn over in our hands wondering about their exact usefulness.For the sake of simplicity, we only accounted for the terms that inherited an Enlightenment, speculative, angelic and almost neognostic approach. But reality is much more complex and we wait for new forms to claim for themselves the role that within the same field is due to desire, body, aesthetics, biopolitics. We also remember the quarrel of cognitivevs. precariousworkers, two faces of the same medal that the precogsof Chainworkers.org describe in this way: "cognitive workers are networkers, precarious workers are networked, the former are brainworkers, the latter chainworkers: the former first seduced and then abandoned by companies and financial markets, the latter dragged into and made flexible by the fluxes of global capital". [2]



The point is that we are searching for a new collective agent and a new point of application for the rusted revolutionary lever. The success of the concept of multitude also reflects the current disorientation. Critical thought continuously seeks to forge the collective actor that can embody the Zeitgeistand we can go back to history reconstructing the underlying forms of each paradigm of political action: the more or less collective social agent, the more or less vertical organisation, the more or less utopian goal. Proletariat and multitude, party and movement, revolution and self-organisation.



In the current imaginary the general intellect (or whatever you want to call it) seems to be the collective agent, its form being the network, its goal creating a plane of self-organisation, its field of action being biopolitical spectacular cognitive capitalism.



We are not talking about multitude here, because it is a concept at once too noble and inflated, heir of centuries of philosophy and too often called for by marching megaphones. The concept of multitude has been more useful to exorcise the identitary pretences of the global movement, than as a constructive tool. The pars construenswill be a task for the general intellect: philosophers such as Paolo Virno, when they have to find a common ground, the lost collective agent, reconstruct the Collective Intelligence and Cooperation as emerging and constitutive properties of the multitude.



In a different paranoid fable, we imagine that technology is the last heir of a series of collective agents generated by history as in a matryoshka doll: religion - theology - philosophy - ideology - science - technology. This is to say that in information and intelligence technologies the history of thought is stratified, even though we only remember the last episode of this series, i.e. the network that embodies the dreams of the previous political generation.



How did we come to all this? We are at the point of convergence between different historical planes: the inheritance of historical vanguards in the synthesis of aesthetics and politics; the struggles of '68 and '77 that open up new spaces for conflict outside of the factories and inside the imaginary and communication; the hypertrophy of the society of the spectacle and the economy of the logo; the transformation of fordist wage labour into postfordist autonomous precarious labour; the information revolution and the emergence of the internet, the net economy and the network society; utopia turned into technology. The highest exercise of representationthat becomes molecular production.



Some perceive the current moment as a lively world network, some as an indistinct cloud, some as a new form of exploitation, some as an opportunity. Today the density reaches its critical mass and forms a global radical class on the intersection of the planes of activism, communication, arts, network technologies and independent research. What does it mean, to be productiveand projectual, to abandon mere representationof conflict and the representativeforms of politics?



There is a hegemonic metaphor in political debate, in the arts world, in philosophy, in media criticism, in network culture: that is Free Software. We hear it quoted at the end of each intervention that poses the problem of what is to be done (but also in articles of strategic marketing.), whilst the twin metaphor of open source contaminates every discipline: open source architecture, open source literature, open source democracy, open source city...



Softwares are immaterial machines. The metaphor of Free Software is so simple for its immateriality that it often fails to clash with the real world. Even if we know that it is a good and right thing, we ask polemically: what will change when all the computers in the world will run free software? The most interesting aspect of the free software model is the immense cooperative network that was created by programmers on a global scale, but which other concrete examples can we refer to in proposing new forms of action in the real world and not only in the digital realm?



In the '70s Deleuze and Guattari had the intuition of the machinic, an introjection / imitation of the industrial form of production. Finally a hydraulic materialism was talking about desiring, revolutionary, celibate, war machines rather than representative or ideological ones. [3]



Deleuze and Guattari took the machine out of the factory, now it is up to us to take it out of the network and imagine a post-internet generation.



Cognitive labour produces machines of all kinds, not only software: electronic machines, narrative machines, advertising machines, mediatic machines, acting machines, psychic machines, social machines, libidinous machines. In the XIXth century the definition of machine referred to a device transforming energy. In the XXth century Turing's machine - the foundation of all computing - starts interpreting information in the form of sequences of 0 and 1. For Deleuze and Guattari on the other hand a desiring machine produces, cuts and composes fluxes and without rest it produces the real.



Today we intend by machine the elementary form of the general intellect, each node of the network of collective intelligence, each material or immaterialdispositif that organically interlinks the fluxes of the economy and our desires.



At a higher level, the network can itself be regarded as a mega-machine of assemblage of other machines, and even the multitude becomes machinic, as Negri and Hardt write in Empire: "The multitude not only uses machines to produce, but also becomes increasingly machinic itself, as the means of production are increasingly integrated into the minds and bodies of the multitude. In this context reappropriation means having free access to and control over knowledge, information, communication, and affects because these are some of the primary means of biopolitical production. Just because these productive machines have been integrated into the multitude does not mean that the multitude has control over them. Rather, it makes more vicious and injurious their alienation. The right to reappropriation is really the multitude's right to self-control and autonomous self-production". [4]



In other words in postfordism the factory has come out of the factory and the whole of society has become a factory. An already machinic multitude suggests that the actual subversion of the productive system into an autonomous plane could be possible in a flash, by disconnecting the multitude from capital command. But the operation is not that easy in the traditional terms of 'reappropriation of the means of production'. Why?



Whilst it is true that today the main means of labour is the brain and that workers can immediately reappropriate the means of production, it is also true that control and exploitation in society have become immaterial, cognitive, networked. Not only the general intellect of the multitudes has grown, but also the general intellect of the empire. The workers, armed with their computers, can reappropriate the means of production, but as soon as the stick their nose out of their desktop they have to face a Godzilla that they had not predicted, the Godzilla of the enemy's general intellect.



Social, state and economic meta-machines - to which human beings are connected like appendixes - are dominated by conscious and subconscious automatisms. Meta-machines are ruled by a particular kind of cognitive labour which is the administrative political managerial labour, that runs projects, organizes, controls on a vast scale: a form of general intellect that we have never considered, whose prince is a figure that appears on the scene in the second half of the XXth century: the manager.



As Bifo tells us recalling Orwell, in our post-democratic world (or if you prefer in empire) managers have seized command: "Capitalism is disappearing, but Socialism is not replacing it. What is now arising is a new kind of planned, centralised society which will be neither capitalist nor, in any accepted sense of the word, democratic. The rulers of this new society will be the people who effectively control the means of production: that is, business executives, technicians, bureaucrats and soldiers, lumped together by Burnham, under the name of managers. These people will eliminate the old capitalist class, crush the working class, and so organise society that all power and economic privilege remain in their own hands. Private property rights will be abolished, but common ownership will not be established. The newmanagerialsocieties will not consist of a patchwork of small, independent states, but of great super-states grouped round the main industrial centres in Europe, Asia, and America. Internally, each society will be hierarchical, with an aristocracy of talent at the top and a mass of semi-slaves at the bottom". [5]



At the beginning we mentioned two intelligences that face one another in the world and the forms in which they manifest themselves. The multitude functions as a machine because it is inside a scheme, a social software, thought for the exploitation of its energies and its ideas. Then, the techno-managers (public private or military) are those who, whether consciously or not, plan and control machines made up of human beings assembled with one another.The dream of General intellect brings forth monsters.



Compared with the pervasive neoliberal techno-management, the intelligence of the global movement is of little importance. What's to be done? We need to invent virtuous revolutionary radical machines to place them in the nodal points of the network, as well as facing the general intellect that administers the imperial meta-machines. Before starting this we need to be aware of the density of the 'intelligence' that is condensed in each commodity, organization, message and media, in each machine of postmodern society.



Don't hate the machine, be the machine. How can we turn the sharing of knowledge, tools and spaces into new radical revolutionary productive machines, beyond the inflated Free Software? This is the challenge that once upon the time was called reappropriation of the means of production.



Will the global radical class manage to invent social machines that can challenge capital and function as planes of autonomy and autopoiesis? Radical machines that are able to face the techno-managerial intelligence and imperial meta-machines lined up all around us? The match multitude vs. empirebecomes the matchradical machines vs. imperial techno-monsters. How do we start building these machines?


[ES]
Spanish version from Rekombinant.org

¿Qué es la cooperación 1 de los saberes? ¿Cómo funciona la economía del conocimiento? ¿Dónde está el general intellect trabajando? Acérquense a un distribuidor de cigarrillos. La maquinita que ven es la encarnación de un saber científico en dispositivos hardware y software, generaciones de ingeniería estratificadas al uso del comerciante: gestiona automáticamente los flujos de dinero y mercancías, sustituye al ser humano con una interfaz user-friendly, defiende la propiedad privada, funciona gracias a una mínima rutina de control y abastecimiento. ¿Dónde ha terminado el tabaquero? A veces disfruta de su tiempo libre. Otras veces es suplantado por la sociedad que posee la cadena de distribuidores. En su lugar es entendible encontrar a un técnico. Lejos de querer imitar el Fragmento sobre las máquinas de Marx con un Fragmento sobre los distribuidores de cigarrillos, este ejemplo anti-saludable muestra que las teorías del postfordismo cobraron vida en torno a nosotros. Y que las máquinas materiales o abstractas constituidas por la inteligencia colectiva están concatenadas orgánicamente a los flujos de la economía y de nuestras necesidades.



Se habla de general intellect, pero deberíamos hablar en plural. Las formas de la inteligencia colectiva son múltiples. algunas pueden devenir formas totalitarias de control, como la ideología militar-administrativa de los neocons de Bush o del imperio Microsoft. Otras todavía se encarnan en las burocracias socialdemócratas, en los aparatos de control policiales, en la matemática de los especuladores de bolsa, en la arquitectura de la ciudad (paseamos cada día entre concreciones de inteligencia colectiva). En las disutopías de 2001 Odisea en el espacio y Matrix, el cerebro de las máquinas evoluciona en autoconciencia hasta desembarazarse de los seres humanos. Las inteligencias colectivas "buenas", sin embargo, producen redes internacionales de cooperación como las redes [network] del movimiento global, de los trabajadores precarios, de los desarrolladores de free software, del mediactivismo, producen la cooperación de los saberes en las universidades, las licencias abiertas Creative Commons y hasta proyectos urbanísticos participativos, narraciones e imaginarios de liberación.



Desde una perspectiva geopolítica, podríamos figurarnos en una de las paranoias de ciencia ficción de Philip Dick: el mundo está dominado por una sola Inteligencia, pero a su interior se asiste a la guerra entre dos Organizaciones de general intellect contrapuestas y entrelazadas.



Habituados a las tradicionales formas representativas del movimiento global no aprehendemos los nuevos conflictos productivos, preocupados mucho más por la guerra no nos damos cuenta de la centralidad del combate. Siguiendo a Manuel Castells, definimos el movimiento como una subjetividad resistencial que no termina de devenir proyectual. No nos damos cuenta de la lejanía del movimiento global del centro de la producción capitalista, del centro de la producción de lo real. Y parafraseando a Paolo Virno, decimos que hay ya demasiada política en las nuevas formas productivas para que la política de movimiento pueda gozar todavía de una autónoma dignidad. 2



El '77 (no sólo italiano, pensamos también en la temporada punk) ha sancionado el fin del paradigma "revolución" y su cambio por el del movimiento, abriendo los nuevos planos de conflicto de la comunicación, de los medios, de la producción de imaginario. En estos días estamos descubriendo que también el formato "movimiento" es pasible de ser superado. A favor, probablemente, del de red [network].



Tres tipos de acción que en el siglo XIX eran bien distintas -trabajo, política, arte- ahora están integradas en una misma actitud y son centrales en todo proceso productivo. Para trabajar, hacer política, producir imaginario hoy se necesitan competencias híbridas. Esto no significa sólo que todos seamos trabajadores-artistas-activistas, sino además que las figuras del militante y del artista están superadas y que tales competencias se forman en un espacio común que es la esfera del intelecto colectivo.



El general intellect es el patriarca de una familia de conceptos cada vez más numerosos y discutidos: economía del conocimiento, capitalismo cognitivo, inteligencia colectiva, intelectualidad de masa, trabajo inmaterial, cognitariado, sociedad de la información, clase creativa, cooperación de los saberes, postfordismo. En los últimos años el léxico político se ha enriquecido con instrumentos emparentados entre sí a los cuales les damos vueltas preguntándonos para qué sirven exactamente.



Por simplicidad damos razón sólo a los términos herederos de un acercamiento iluminador, angélico, casi neognóstico. La realidad es mucho más compleja y esperamos que nuevas formas reivindiquen el rol que al interior de la misma arena le pertenece al deseo, al cuerpo, a la estética, a lo biopolítico. Y recordamos además la disputa trabajadores cognitivos vs. precarios, dos caras de la misma moneda que los precogs de Chainworkers sintetizan diciendo que "los primeros son networkers, los segundos networked; los primeros brainworkers, los segundos chainworkers; los primeros seducidos y abandonados por las empresas y mercados financieros, los segundos atropellados y flexibilizados por los flujos apátridas del capital global". 3



El punto es que estaríamos a la búsqueda de un nuevo actor colectivo y de un nuevo punto de aplicación de la oxidada clase revolucionaria. El suceso del concepto de multitud repercute también en la actual desorientación. El pensamiento crítico busca continuamente forjar el actor colectivo que encarnaría el espíritu de los tiempos y la historia se recorre nuevamente reconstruyendo las formas subterráneas a cada paradigma de acción política: el actor social más o menos colectivo, la organización más o menos vertical, el fin más o menos utópico. Proletariado y multitud, partido y movimiento, revolución y autoorganización.



Hoy se imagina que el actor colectivo sería el general intellect (o como quieran llamarlo), su forma la red, su objetivo la constitución de un plano de autonomía y autopoiesis, su campo de acción el capitalismo cognitivo espectacular biopolítico...



Aquí no hablamos de multitud, porque el concepto es al mismo tiempo demasiado noble e inflacionado, heredero de siglos de filosofía y esquivado demasiado frecuentemente por los megáfonos de las cortes. El concepto de multitud ha sido más útil como exorcismo de las pretensiones identitarias del movimiento global que como instrumento constructivo. La pars costruens le tocará al general intellect: cuando filósofos como Paolo Virno deben reencontrar el terreno común, el actor colectivo perdido, reconstruyen la Inteligencia Colectiva o la Cooperación como propiedad emergente y constitutiva de la multitud.



En otra fábula paranoica, imaginemos que la tecnología fuese la última heredera de una saga de actores colectivos generados por la historia como una muñeca matryoshka: religión - teología- filosofía - ciencia -tecnología. Para decir que en las tecnologías de la información y de la inteligencia se estratifica la historia del pensamiento, incluso si de la saga recordamos sólo el último episodio, o sea la red que encarna los sueños de la generación política precedente.



¿Cómo se ha llegado a todo esto? Estaríamos en el punto de convergencia de diferentes planos históricos. La herencia de las vanguardias históricas de la síntesis entre estética y política. Las luchas del '68 y del '77 que abren nuevos planos de conflicto fuera de las fábricas y dentro del imaginario y la comunicación. La hipertrofia de la sociedad del espectáculo y de la economía del logo. La transformación del trabajo asalariado fordista en trabajo autónomo precario postfordista. La revolución informática y el advenimiento de Internet, de la net economy y de la network society. La utopía secularizada en tecnología. El más alto ejercicio de representación que deviene producción molecular.



Hay quien percibe el momento actual como una vivaz red [network] mundial, otros como una nebulosa indistintas, otros como una nueva forma de la explotación, otros como oportunidad. Hoy la densidad alcanza la masa crítica, forma una clase radical global en la intersección de los planos del activismo, la comunicación, el arte, las tecnologías de red, la investigación independiente. ¿Qué cosa significa ser productivos y proyectuales, abandonar la mera representación del conflicto y las formas representativas de la política?



Hay una metáfora hegemónica difundida en el debate político, en el mundo del arte, en la filosofía, en la crítica de los medios, en la cultura de red: el free software. Lo vemos citado al final de toda intervención que formule el problema de qué hacer (pero también en artículos de marketing estratégico...), mientras la metáfora gemela open source contamina cada disciplina: arquitectura open source, literatura open source, democracia open source, ciudad open source...



Los software son máquinas inmateriales. La metáfora free software es incluso demasiado fácil por su inmaterialidad, que frecuentemente no consigue tener roce con el mundo real. Aunque sepamos que es una cosa buena y justa, polémicamente nos preguntamos: ¿Qué cambiará cuando todas las computadoras del mundo corran con free software? El aspecto más interesante del modelo free software es la inmensa red de cooperación que se ha creado entre programadores a escala mundial, ¿pero qué otros ejemplos concretos podríamos tomar para proponer nuevas formas de acción en el mundo real y no tan sólo en el reino de lo digital?



En los años '70 Deleuze y Guattari tenían la intuición de lo maquínico, introyección/imitación de la forma productiva industrial. Finalmente un materialismo hidráulico que hablaba de máquinas deseantes, revolucionarias, célibes, de guerra y no de representaciones e ideologías.



Deleuze y Guattari sacaron la máquina de la fábrica, ahora nos toca a nosotros sacarla fuera de la red e imaginar la generación post-Internet. 4



El trabajo cognitivo produce máquinas, máquinas de todo tipo, no sólo software: máquinas electrónicas, máquinas narrativas, máquinas publicitarias, máquinas mediáticas, máquinas actorales, máquinas psíquicas, máquinas sociales, máquinas libidinales. En el siglo XIX la definición de máquina indicaba un dispositivo para la transformación de energía. En el XX la máquina de Turing -en la base de cada computadora- comienza a interpretar la información en forma de secuencias, de 0 y 1. Para Deleuze y Guattari en cambio la máquina deseante produce cortes, compone flujos y sin duda produce lo real.



Hoy por máquina entendemos la forma elemental del general intellect, cada nodo de la red [network] de la inteligencia colectiva, cada dispositivo material o inmaterial que concatena orgánicamente los flujos de la economía y de nuestros deseos.



A un nivel superior, la red misma se puede considerar una mega-máquina ensamblada en otras máquinas, e incluso la multitud deviene maquínica, como escriben Hardt y Negri en Imperio: "La multitud no usa sólo las máquinas para producir, sino ella misma deviene, contemporáneamente, cada vez más maquínica. Del mismo modo, los medios de producción están cada vez más integrados en las mentes y en los cuerpos de la multitud. En tal contexto, reapropiación significa libre acceso y control del conocimiento, de la información, de la comunicación y de los afectos, en cuanto medios primarios de la producción biopolítica. El simple hecho de que estas máquinas productivas hayan sido integradas en la multitud no significa que esta última esté en condiciones de controlarlas; al contrario, todo esto vuelve a la alienación mucho más odiosa y viciada. El derecho a la reapropiación es el derecho de la multitud al autocontrol y a una autónoma autoproducción". 5



Con otras palabras se ha dicho que en el postfordismo la fábrica ha salido de la fábrica, que la sociedad toda ha devenido fábrica. Una multitud ya maquínica sugiere que la caída del actual sistema de producción en un plano de autonomía sería posible gracias a un golpe en los riñones, desconectando la multitud del comando del capital. Pero la operación no es del todo fácil en los términos del tradicional lema "reapropiémonos de los medios de producción". ¿Por qué?



Si bien es verdad que hoy el principal instrumento de trabajo es el cerebro y que por consiguiente los trabajadores podrían inmediatamente reapropiarse del medio de producción, es también verdad que también el control y la explotación de la sociedad han devenido inmateriales, cognitivos, reticulares. No sólo se ha acrecentado el general intellect de las multitudes, sino también el del imperio. Los trabajadores armados con sus computadoras podrían reapropiarse de los medios de producción, pero puesta la nariz fuera de la desktop se encontrarían frente a un Godzilla que no habían previsto, el Godzilla del general intellect enemigo.



Las meta-máquinas sociales/ estatales/ económicas a las cuales nosotros, seres humanos, estamos conectados como prótesis, están dominadas por automatismos conscientes e inconscientes. Las meta-máquinas están gestionadas por un particular tipo de trabajo cognitivo que es el trabajo político/ administrativo/ gerencial, que proyecta/ organiza/ controla sobre una vasta escala, una forma de general intellect que no habíamos nunca considerado, cuyo príncipe es una figura que pisa la escena en la segunda mitad del siglo XX: el gerente [manager].



Como recuerda Bifo citando a Orwell en su ensayo Il totalitarismo tecno-manageriale da Burnham a Bush, en el mundo post-democrático (o si se prefiere, en el imperio) son los gerentes [manager] los que han asumido el comando: "El capitalismo está desapareciendo pero el socialismo no lo sustituye. Lo que están naciendo es un nuevo tipo de sociedad planificada y centralizada que no será ni capitalista ni democrática. Los gobernantes serán aquellos que controlan efectivamente los medios de producción, esto es los ejecutivos, los técnicos, los burócratas y los militares, unidos bajo la categoría de "gerentes" ["managers"]. Ellos eliminarán a la vieja clase propietaria, aplastarán a la clase obrera, y organizarán la sociedad de modo de mantener en sus manos el privilegio económico. Los derechos de propiedad privada serán abolidos pero no será por esto establecida la propiedad común. No tendremos más pequeños estados independientes, sino grandes super-estados concentrados en torno a los centros industriales en Europa, Asia y América, y estos super-estados combatirán entre sí. Estas sociedades serán fuertemente jerárquicas con una aristocracia del talento en el vértice y una masa de semi-esclavos en la base". (George Orwell, Second Thoughts on James Burnham, 1946). 6



Hemos citado al inicio las dos inteligencias que se enfrentarán en el mundo y las formas en las que se manifiestan. La multitud funciona como una máquina porque está disminuida en un esquema, en un software social, pensado para la explotación de sus energías y de sus ideas. Esto es, los tecnogerentes [tecnomanagers] (públicos/ privados/ militares) son aquellos que, inconscientemente o no, proyectan y controlan máquinas hechas de seres humanos ensamblados unos con otros. El general intellect genera monstruos.



Comparada con la penetrabilidad del tecnomanagement neoliberal, la inteligencia del movimiento global es poquísima cosa. ¿Qué hacer? Es necesario tanto inventar máquinas virtuosas revolucionarias radicales para colocar en los puntos nodales de la red [network], como enfrentarse al general intellect que administra las meta-máquinas imperiales. Y antes de comenzar, tomar conciencia de la densidad de "inteligencia" que se condensa en cada mercancía, organización, mensaje, medio, en cada máquina de la sociedad postmoderna.



Don't hate the machine, be the machine. ¿Cómo transformar la cooperación de los saberes y de los conocimientos, de los instrumentos y de los espacios en nuevas máquinas productivas radicales revolucionarias, más allá del superescuchado free software? Es el mismo desafío que en un tiempo se pronunciaba: reapropiarse de los medios de producción.



¿La clase radical global conseguirá inventar máquinas sociales que sepan desafiar al capital y funcionar como planos de autonomía y autopoiesis? ¿Máquinas radicales que sepan afrontar la inteligencia tecnogerencial y las meta-máquinas imperiales dispuestas en torno nuestro? El match multitudes contra el imperio deviene el match máquinas radicales contra tecnomonstruos imperiales. ¿Desde dónde comenzar a construir estas máquinas?


[IT]


Original Italian version from Rekombinant.org

Cos'è la condivisione dei saperi? Come funziona l'economia della conoscenza? Dov'è il general intellect al lavoro? Avvicinate un distributore di sigarette. La macchinetta che vedete è l'incarnazione di un sapere scientifico in dispositivi hardware e software, generazioni di ingegneria stratificate ad uso bottegaio: gestisce automaticamente i flussi di denaro e merci, sostituisce l'umano con una interfaccia user-friendly, difende la proprietà privata, funziona grazie ad una minima routine di controllo e rifornimento. Dove è finito il tabaccaio? A volte si gode il tempo libero. Altre volte è soppiantato dalla società che possiede la catena di distributori. Al suo posto capita di incontrare un tecnico. Lungi dal voler imitare il Frammento sulle macchine di Marx con un Frammento sui distributori di sigarette, questo esempio antisalutista mostra che le teorie del postfordismo prendono vita intorno a noi. E che le macchine materiali o astratte costruite dall'intelligenza collettiva sono concatenate organicamente ai flussi dell'economia e dei nostri bisogni.

Si parla di general intellect, ma bisognerebbe parlarne al plurale. Le forme dell'intelligenza collettiva sono molteplici. Alcune possono diventare forme totalitarie di controllo, come l'ideologia militar-manageriale dei neocons bushisti o dell'impero Microsoft. Altre ancora si incarnano nelle burocrazie socialdemocratiche, negli apparati di controllo polizieschi, nella matematica degli speculatori di borsa, nell'architettura delle città (passeggiamo ogni giorno su concrezioni di intelligenza collettiva). Nelle distopie di 2001 Odissea nello spazio e Matrix, il cervello delle macchine evolve in autocoscienza fino a sbarazzarsi dell'umano. Le intelligenze collettive "buone", invece, producono reti internazionali di cooperazione come i network del movimento globale, dei lavoratori precari, degli sviluppatori free software, del mediattivismo, producono la condivisione dei saperi nelle università, le licenze aperte Creative Commons, e ancora piani urbanistici partecipativi, narrazioni e immaginari di liberazione.



Da una prospettiva geopolitica, potremmo figurarci in una delle paranoie fantascientifiche di Philip Dick: il mondo è dominato da una sola Intelligenza, ma al suo interno si assiste alla guerra tra due Organizzazioni di general intellect contrapposte e intrecciate.



Abituati alle tradizionali forme rappresentative del movimento globale non cogliamo i nuovi conflitti produttivi, preoccupati molto più della guerra non ci accorgiamo della centralità dello scontro. Seguendo Manuel Castells, definiamo il movimento una soggettività resistenziale che non riesce a diventare progettuale. Non ci accorgiamo della lontananza del movimento globale dal centro della produzione capitalistica, dal centro della produzione del reale. E parafrasando Paolo Virno, diciamo che c'è già troppa politica nelle nuove forme produttive perchè la politica di movimento possa godere ancora di una autonoma dignità. [1]



Il '77 (non solo italiano, pensiamo anche alla stagione punk) ha sancito la fine del paradigma "rivoluzione" per quello di movimento, aprendo i nuovi piani di conflitto della comunicazione, dei media, della produzione di immaginario. In questi giorni stiamo scoprendo che anche il format "movimento" è da superare. In favore, probabilmente, di quello di network.



Tre tipi di azione che nell'ottocento erano ben distinte - lavoro politica arte - ora si sono integrate in una stessa attitudine e sono centrali in ogni processo produttivo. Per lavorare, fare politica, produrre immaginario oggi servono competenze ibride. Questo significa che siamo tutti lavoratori-artisti-attivisti ma significa anche che le figure del militante e dell'artista sono superate e che tali competenze si formano in uno spazio comune che è la sfera dell'intelletto collettivo.



Il general intellect è il patriarca di una famiglia di concetti sempre più numerosi e discussi: economia della conoscenza, capitalismo cognitivo, intelligenza collettiva, intellettualità di massa, lavoro immateriale, cognitariato, società dell'informazione, classe creativa, condivisione dei saperi, postfordismo. Negli ultimi anni il lessico politico si è arricchito di strumenti imparentati l'un l'altro che rigiriamo fra le mani chiedendoci a cosa servano esattamente.



Per semplicità diamo ragione solo dei termini eredi di un approccio illuministico, angelico, quasi neognostico. La realtà è molto più complessa e aspettiamo che nuove forme rivendichino il ruolo che all'interno della stessa arena spetta a desiderio corpo estetica biopolitico. E ricordiamo anche la querelle lavoratori cognitari vs. precari, due facce della stessa medaglia che i precogs di Chainworkers sintetizzano dicendo che "i primi sono networkers, i secondi networked; i primi brainworkers, i secondi chainworkers; i primi sedotti e poi abbandonati da imprese e mercati finanziari, i secondi travolti e flessibilizzati dai flussi apolidi del capitale globale". [2]



Il punto è che siamo alla ricerca di un nuovo attore collettivo e di un nuovo punto di applicazione dell'arrugginita leva rivoluzionaria. Il successo del concetto di moltitudine riflette anche l'attuale disorientamento. Il pensiero critico cerca continuamente di forgiare l'attore collettivo che incarni lo spirito dei tempi e la storia si ripercorre ricostruendo le forme sottese ad ogni paradigma di azione politica: l'attore sociale più o meno collettivo, l'organizzazione più o meno verticale, il fine più o meno utopico. Proletariato e moltitudine, partito e movimento, rivoluzione e autorganizzazione.



Oggi si immagina che l'attore collettivo sia il general intellect (o come volete chiamarlo), la sua forma la rete, il suo obiettivo la costituzione di un piano di autonomia e autopoiesi, il suo campo di azione il capitalismo cognitivo spettacolare biopolitico...



Qui non parliamo di moltitudine, perché concetto allo stesso tempo troppo nobile e inflazionato, erede di secoli di filosofia e sfuggito troppo spesso dai megafoni dei cortei. Il concetto di moltitudine è stato più utile come esorcismo delle pretese identitarie del movimento globale che come strumento costruttivo. La pars costruens spetterà al general intellect: filosofi come Paolo Virno quando devono ritrovare il terreno comune, l'attore collettivo smarrito, ricostruiscono l'Intelligenza Collettiva o la Cooperazione come proprietà emergente e costitutiva della moltitudine.


In un'altra favola paranoica, immaginiamo che la tecnologia sia l'ultima erede di una saga di attori collettivi generati dalla storia come una bambola matryoshka: religione - teologia - filosofia - ideologia - scienza - tecnologia. Per dire che nelle tecnologie dell'informazione e dell'intelligenza si stratifica la storia del pensiero, anche se della saga ricordiamo solo l'ultimo episodio, ovvero la rete che incarna i sogni della generazione politica precedente.



Come si è arrivati a tutto questo? Siamo al punto di convergenza di diversi piani storici. L'eredità delle avanguardie storiche della sintesi tra estetica e politica. Le lotte del '68 e del '77 che aprono nuovi piani di conflitto fuori dalle fabbriche e dentro l'immaginario e la comunicazione. L'ipertrofia della società dello spettacolo e dell'economia del logo. La trasformazione del lavoro salariato fordista nel lavoro autonomo precario postfordista. La rivoluzione informatica e l'avvento di internet, della net economy e della network society. L'utopia laicizzata in tecnologia. Il più alto esercizio di rappresentazione che diventa produzione molecolare.



C'è chi percepisce il momento attuale come un vivace network mondiale, chi come una nebulosa indistinta, chi come una nuova forma dello sfruttamento, chi come opportunità. Oggi la densità raggiunge la massa critica, forma una classe radicale globale sull'intersezione dei piani dell'attivismo, della comunicazione, dell'arte, delle tecnologie di rete, della ricerca indipendente. Cosa significa essere produttivi e progettuali, abbandonare la mera rappresentazione del conflitto e le forme rappresentative della politica?



C'è una metafora egemonica diffusa nel dibattito politico, nel mondo dell'arte, nella filosofia, nella critica dei media, nella cultura di rete: il free software. Lo sentiamo citato alla fine di ogni intervento che si ponga il problema del che fare (ma anche in articoli di marketing strategico...), mentre la metafora gemella open source contamina ogni disciplina: architettura open source, letteratura open source, democrazia open source, città open source...



I software sono macchine immateriali. La metafora free software è fin troppo facile per la sua immaterialità, che spesso non riesce ad avere attrito con il mondo reale. Anche se sappiamo che è cosa buona e giusta, polemicamente ci chiediamo: cosa cambierà quando tutti i computer del mondo gireranno free software? L'aspetto più interessante del modello free software è l'immensa rete di cooperazione che si è creata tra programmatori su scala mondiale, ma quali altri esempi concreti possiamo portare per proporre nuove forme di azione nel mondo reale e non solo nel reame del digitale?



Negli anni '70 Deleuze e Guattari ebbero l'intuizione del macchinico, introiezione / imitazione della forma produttiva industriale. Finalmente un materialismo idraulico che parlava di macchine desideranti, rivoluzionarie, celibi, da guerra e non di rappresentazioni e ideologie. [3]



Deleuze e Guattari tirarono fuori la macchina dalla fabbrica, ora spetta a noi tirarla fuori dalla rete e immaginare la generazione post-internet.



Il lavoro cognitivo produce macchine, macchine di ogni tipo, non solo software: macchine elettroniche, macchine narrative, macchine pubblicitarie, macchine mediatiche, macchine attoriali, macchine psichiche, macchine sociali, macchine libidiche. Nell'ottocento la definizione di macchina indicava un dispositivo per la trasformazione di energia. Nel novecento la macchina di Turing - alla base di ogni computer - comincia ad interpretare l'informazione nella forma di sequenze di 0 e 1. Per Deleuze e Guattari invece la macchina desiderante produce taglia compone flussi e senza sosta produce il reale.



Oggi per macchina intendiamo la forma elementare del general intellect, ogni nodo del network dell'intelligenza collettiva, ogni dispositivo materiale o immateriale che concatena organicamente i flussi dell'economia e dei nostri desideri.



Ad un livello superiore, la rete stessa si può considerare una mega-macchina assemblaggio di altre macchine, e anche la moltitudine diventa macchinica, come scrivono Hardt e Negri in Impero: "La moltitudine non usa solo le macchine per produrre, ma essa stessa diviene, contemporaneamente, sempre più macchinica. Nello stesso modo, i mezzi di produzione sono sempre più integrati nelle menti e nei corpi della moltitudine. In tale contesto, riappropriazione significa libero accesso e controllo della conoscenza, dell'informazione, della comunicazione e degli affetti, in quanto mezzi primari della produzione biopolitica. Il semplice fatto che queste macchine produttive siano state integrate nelle moltitudine non significa che quest'ultima sia in grado di controllarle; al contrario, tutto ciò rende l'alienazione assai più odiosa e viziata. Il diritto alla riappropriazione è il diritto della moltitudine all'autocontrollo e a un'autonoma autoproduzione". [4]



Con altre parole si è detto che nel postfordismo la fabbrica è uscita dalla fabbrica, che la società tutta è diventata fabbrica. Una moltitudine già macchinica suggerisce che il rovesciamento dell'attuale sistema di produzione in un piano di autonomia sia possibile grazie ad un colpo di reni, disconnettendo la moltitudine dal comando del capitale. Ma l'operazione non è del tutto facile nei termini del tradizionale motto "riappropriamoci dei mezzi di produzione". Perché?



Se è vero che oggi il principale strumento di lavoro è il cervello e che quindi i lavoratori possono immediatamente riappropriarsi del mezzo di produzione, è pure vero che anche il controllo e lo sfruttameno della società sono diventati immateriali cognitivi reticolari. Non solo si è accresciuto il general intellect delle moltitudini, ma anche quello dell'impero. I lavoratori armati dei loro computer possono riappropriarsi dei mezzi di produzione, ma messo il naso fuori dal desktop si trovano a fronteggiare un Godzilla che non avevano previsto, il Godzilla del general intellect nemico.



Le meta-macchine sociali statali economiche alle quali noi esseri umani siamo connessi come protesi sono dominate da automatismi consci e inconsci. Le meta-macchine sono gestite da un particolare tipo di lavoro cognitivo che è il lavoro politico amministrativo manageriale, che progetta organizza controlla su vasta scala, una forma di general intellect che non abbiamo mai considerato, di cui principe è una figura che calca le scene nel secondo novecento: il manager.



Come ricorda Bifo citando Orwell nel suo saggio Il totalitarismo tecno-manageriale da Burnham a Bush, nel mondo post-democratico (o se preferite nell'impero) sono i manager ad aver assunto il comando: "Il capitalismo sta scomparendo ma il socialismo non lo sostituisce. Quel che sta nascendo è un nuovo tipo di società pianificata e centralizzata che non sarà né capitalista né democratica. I governanti saranno coloro che controllano effettivamente i mezzi di produzione, cioè gli esecutivi, i tecnici, i burocrati e i militari, uniti sotto la categoria di "managers". Costoro elimineranno la vecchia classe proprietaria, schiacceranno la classe operaia, e organizzeranno la società in modo da mantenere nelle loro mani il privilegio economico. I diritti di proprietà privata saranno aboliti ma non sarà per questo stabilita la proprietà comune. Non ci saranno più piccoli stati indipendenti, ma grandi super-stati concentrati intorno ai centri industriali in Europa, Asia e America, e questi super-stati combatteranno fra loro. Queste società saranno fortemente gerarchiche con un'aristocrazia del talento al vertice e una massa di semi-schiavi alla base." (George Orwell, Second Thoughts on James Burnham, 1946). [5]



Abbiamo citato all'inizio le due intelligenze che si affrontano nel mondo e le forme nelle quali si manifestano. La moltitudine funziona come una macchina perché è calata in uno schema, in un software sociale, pensato per lo sfruttamento delle sue energie e delle sue idee. Ecco, i tecnomanager (pubblici privati militari) sono coloro che, inconsciamente o meno, progettano e controllano macchine fatte di esseri umani assemblati l'uno con l'altro. Il general intellect genera mostri.



A confronto con la pervasività del tecnomanagement neoliberista, l'intelligenza del movimento globale è pochissima cosa. Che fare? Bisogna sia inventare macchine virtuose rivoluzionarie radicali da collocare nei punti nodali del network, sia affrontare il general intellect che amministra le meta-macchine imperiali. E prima di cominciare, prendere coscienza della densità di "intelligenza" che si condensa in ogni merce organizzazione messaggio media, in ogni macchina della società postmoderna.



Don't hate the machine, be the machine. Come trasformare la condivisione dei saperi e delle conoscenze, degli strumenti e degli spazi in nuove macchine produttive radicali rivoluzionarie, oltre il supergettonato free software? E' la stessa sfida che un tempo si pronunciava: riappropriarsi dei mezzi di produzione.



La classe radicale globale riuscirà a inventare macchine sociali che sappiano sfidare il capitale e funzionare come piani di autonomia e autopoiesi? Macchine radicali che sappiano affrontare l'intelligenza tecnomanageriale e le meta-macchine imperiali schierate intorno a noi? Il match moltitudini contro l'impero diventa il match macchine radicali contro tecnomostri imperiali. Da dove cominciare a costruire queste macchine?


Matteo Pasquinelli
mat AT rekombinant.org
Berlin - Bologna, Febrero 2004